Platón “La alegoría de la caverna”.

Platón: 427 a 347 A.C. Alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles, en  el 387 fundó la Academia, esta institución estaría vigente 900 años más, Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia, su forma de escribir siempre fue en forma de dialogo, sobre temas tan diversos como filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, filosofía del lenguaje, filosofía de la educación, intento plasmar en un Estado real su teoría política, razón por la cual viajó en dos ocasiones a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica, sus ideas, pero fueron intentos infructuosos. Su influencia en la historia de la filosofía es de gran importancia, ya que gracias a sus escritos la filosofía alcanzo identidad como disciplina.

¿Qué significa para el hombre estar en la caverna?

¿Qué encuentra el hombre al salir de la caverna?

“La alegoría de la caverna”.     

En el libro VII de La Republica, Platón nos pide imaginar que estamos en una caverna subterránea que tiene una apertura por la que penetra la luz, en esa caverna viven algunos seres humanos, con las piernas y los cuellos sujetos desde la infancia por fuertes cadenas, de este modo solo han visto el muro del fondo de la caverna por tanto nunca han visto la luz natural del sol. Por encima de ellos y a sus espaldas, o sea, entre ellos y la boca de la caverna, hay una hoguera, y entre ellos y el fuego se cruza un camino algo elevado, donde un muro bajo hace las veces de pantalla. Los prisioneros no pueden verse entre ellos, por el camino alto pasan hombres llevando estatuas de animales y otros objetos, los prisioneros solo ven las sombras de los objetos en la pared a la que miran, estos prisioneros representan a la humanidad, a esa humanidad que durante toda su vida han estado en eikasia, es decir solo ven sombras de la realidad, o phantásmata, y solo oyen ecos, su opinión sobre el mundo es deformada y están determinadas por sus propias pasiones y prejuicios, o por las de la sociedad, estas les son transmitidas por el lenguaje y la retorica.

La posición no es mejor que la de los niños pequeños, se aferran a deformadas opiniones con la tenacidad de la que son capaces, por lo que tampoco buscan escapar de su prisión, sí se les librase de la prisión y se les convidara a contemplar la realidad de las sombras que han estado mirando, quedarían enceguecidos, por la luz solar, y esto les llevaría creer que las sombras eran más reales que las realidades.

Pero Platón narra que si uno de los prisioneros, lograra escapar y de poco a poco se acostumbra a la luz, después de un tiempo se acostumbra a observar los objetos concretos de los que solo conocía su sombra, sería capaz de contemplar a sus compañeros a la luz del fuego el cual no es otro que la luz del sol y se hallaría en estado de  pístis el cual es utilizado por Platón para referirse al conocimiento imperfecto basado en los sentidos y referido al mundo sensible, este nuevo hombre ve a sus compañeros como a prisioneros encadenados a las pasiones y los sofismas.

Si este hombre sale de la caverna vería el mundo de los objetos de forma clara y finalmente estaría preparado para mirar al sol, el cual es la idea del bien, en ese momento lograra el estado de noesis.

En la alegoría de la caverna Platón nos muestra el desarrollo del pensamiento en el hombre, este desarrollo no es inmediato ni incesante, es fruto del esfuerzo y de la disciplina mental, de ahí la importancia de la Paideia, esta educación ciudadana lleva gradualmente a entender las verdades y los valores absolutos y gracias a esto la juventud evita el caer en el error, esta educación es esencial para los hombres de gobierno, de lo contrario los gobernantes arrastran a la caverna a sus gobernados y solo se quedara en un juego de sombras el gobierno del Estado.

El interés para ascender epistemológicamente, es interesarse por una buena conducta de la vida, la tendencia del alma y la vida, si el hombre no tiene un concepto verdadero de la política, el político no realizara ningún bien para el Estado, solo generara corrupción, pobreza, guerra y completa desigualdad.   

Por otra parte al estar en una caverna los hombres seguirán confundiendo política con politiquería, ya que creerán que lo que siempre les han mostrado como política es política, cuando en muchos casos es politiquería, corrupción o dictaduras, los seres humanos nos adaptamos a la oscuridad, así como nos adaptamos a la luz, por eso nos adaptamos a las malas formas de gobierno, a la corrupción, a los cacicazgos políticos, a la compra de votos, por eso no vamos más allá de lo que nos ofrecen los medios de información, es por eso que se usan terminologías sin conocer su significado, pero lo peor es que los que siguen en la caverna atacan a los que han podido salir a luz, la razón, es más cómoda la oscuridad de la ignorancia que la incomodidad de la verdad, la acción que exigen las buenas conductas y la tendencia al bien.

La democracia ateniense era criticada por Platón ya que para él la igualdad entre todos debilita al Estado, ya que cada persona puede servir o no a los intereses de la mayoría, lo cual lleva la sociedad al caos, la democracia ateniense a través de la navegación y el comercio se convirtió en el imperialismo comercial ateniense y su objetivo era someter económicamente a través del comercio a todos los estados, los cuales tenían economías autárquicas, ante el individualismo de los Espartanos, el panorama es propicio para imponer una tiranía, Platón tiene su experiencia personal con el tirano Dionisio, la tiranía      

La tiranía resulta de un líder popular que aprovechando las contradicciones entre pobres y ricos dentro del Estado democrático (565d) agita contra los ricos logrando el apoyo popular. Sin embargo después de repartir las tierras entre el pueblo y sobre todo, dando preferencia a sus allegados, ya no se lo necesita, por lo cual el tirano provoca constantes guerras exteriores que justifiquen su estadía en el poder, por lo cual finalmente terminará haciéndose del odio del pueblo.

Conclusiones

El circulo hermenéutico y la precomprension de Heidegger son esenciales para el entendimiento de la hermenéutica, la cual es una práctica que se realiza constantemente en nuestro diario vivir pero en la que no ahondamos en su teoría.

El recorrido por la hermenéutica nos deja claro que la comprensión y la liberación de los preconceptos, es esencial, para un buen proceso hermenéutico y para que se tome gusto por el autor, para entender el texto más allá del texto.

Entre las diferentes disciplinas que se ocupan del lenguaje, a la hermenéutica le corresponde la interpretación de textos, la idea de concepciones trascendentes del lenguaje, que crea y transmite la cultura griega y que con el pasar de la historia de la filosofía se fue transformando, hasta perfeccionarlo, hoy en día su uso no solo sirve a la filosofía, sino que se encuentra aplicado a las traducciones, ya que estas no son literales sino que tiene que buscar el sentido y significado de lo que se quiere expresar.

La hermenéutica ha servido a las ciencias humanas, ya que gracias a ellas han encontrado una interpretación teórica saliendo del metodologismo, el cual en muchos casos limita a las humanidadesl

La hermenéutica también encontró su especial aplicación en la teología, la crítica literaria, la estadística y los fenómenos políticos, el camino que le queda es solo más aportes y discusiones, en los cuales América ya ha dado sus aportes, en la hermenéutica todavía queda mucho por conocer y aportar.

     

Bibliografía

·         Abbagnano, N. 1996.  Historia de la filosofía, Volumen IV, Ed. Horca, Barcelona.

·         Beuchot, M. 1996. Sobre la analogía y la filosofía actual en Analogía Filosófica.

·         Beuchot, M. 1997. Tratado de hermenéutica analógica, México: Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM.

·         Ortiz, A. 1996. La nueva filosofía hermenéutica. Hacia una razón axiológica posmoderna. Ed. Anthropos, Barcelona.

·         SJ, G. Filosofía y ética. 2011. La fuerza política de la palabra.

·         Su Freud Saggio. 1967. Della interpretazione., Milán.

Ejercicio teórico: Valiéndose de un esquema creativo (dibujo, comics, presentación Prezi.com, mandala, etc.), explica los pasos del método hermenéutico de lectura.

Pre-comprensión: Es la idea que tenemos de un texto desde antes de leerlo, luego de leerlo el texto nos deja una comprensión inicial, con cada nueva lectura el texto nos llevara a una nueva comprensión.

Reconocer prejuicios: es cuando identificamos los prejuicios que surgen cuando leemos el texto, así como los prejuicios del autor, al identificarlos prejuicios debemos escribirlos.

Fusión de horizontes y contextos: se refiere a la distancia entre nosotros y el texto, para esto se debe remitir al contexto histórico del texto, luego nuestro contexto histórico, social y cultural, luego debemos relacionar los dos contextos, cada una de estas preguntas y respuestas deben escribirse.

Oír el texto: Es necesario sentir el texto, es decir oírlo, al oírlo entendemos lo que el nos quiere decir.

Aplicar el sentido: se debe aplicar en un caso concreto de nuestra existencia, es de esta forma que aseguramos la vigencia histórica del texto y además enriquecemos el sentido del mismo.

Interrogarse: cuando comprendemos un texto debemos cuestionar las preguntas que nos hace el texto, las respuestas que le damos al texto y también se deben escribir.

Posibilidad y límites de una pedagogía hermenéutica que asuma el legado de la Paideia griega y de la Paideia Christi, de la Bildung alemana y de la Bildung neohumanista, el cual ha sido actualizado por H-G Gadamer.

La pedagogía tiene sus orígenes en Grecia, pero es gracias a la modernidad y la autoconciencia que se consolida. La Paideia en la cual el esclavo conduce al niño la pedagogía es la techné política que orienta al hombre en la prudencia, enseñándolo a convivir a adaptarse al gobierno a vivir en la polis, esto va transformándose poco a poco y ya en el Medioevo, la Paideia toma un corte religioso lo fusiona con los principios helenísticos y las premisas cristianas, Vilanou sustenta como la perspectiva medieval apuesta por la imbricación de lo humano y lo divino, sin acceso a comportamientos egoístas, ya que el educando solo se forma por mediación de la divinidad, en la Bildung hasta llegar a la racionalización de lo educativo.[1] Ya en la modernidad se irán imponiendo la razón y el progreso, al logro del impulso social, y la pedagogía se verá en vuelta en las luchas y revueltas sociales, y en ese momento se encontrara con una realidad la pedagogía y es que su desarrollo depende de las verdades políticas y de los manejos que esta le quiera dar.

El concepto de formación esta delineado desde el reconocimiento de lo histórico y lo cultural, Gadamer demostraría como la formación es genuinamente histórica, los aportes filosóficos de Kant y Hegel desarrollarían plenamente la Bildung. Hegel desarrollaría la idea de formación encontrando como esta es procesual, relacional, lingüística, conciencia y que desarrolla las obligaciones consigo mismo. Además se desarrolla sobre las bases del lenguaje, un lenguaje que busca leer e interpretar el mundo, es hermenéutica, ya que además se orienta a la praxis social.

En cuanto al concepto de enseñanza que educa, o Bildung como forma de patrimonio cultural, es el llevar al hombre al ideal de ciudadano, pero es la pedagogía la que hace que se cuide de la formación y se busque la reflexión y la interpretación.

La problemática entre la relación sujeto y cultura, la cual es el proyecto formativo que se entiende como trabajo en torno a la constitución de los sujetos sociales, la capacidad de aprender, cibernética, desarrollar competencias y generar una tecnología educativa, se ponderan como el objeto pedagógico, pero ya que la educación es una entelequia, es pensamiento lineal, la formación como Bildung, tiene principios aristocráticos, redentores, que solo buscan el progreso, pero también es importante ver que la Bildung frente al pensamiento lineal tiene como merito buscar la conciencia posible desde la conciencia real.

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[1] Vilanau, C. “De la Paideia a la Bildung: Hacia una pedagogía hermenéutica” en Revista portuguesa de educacao, Universidad de Minho, Portugal, en http://redalyc.uaemex.mx/pdf/374/37414210.pdf

círculo hermenéutico

 Ejercicio teórico: Define círculo hermenéutico y fusión de horizontes. b) Los ilustra mediante un gráfico creativo (dibujo, comics, presentaciónPrezi.com, mandala, etc.) c) Argumenta sobre su aplicación al quehacer pedagógico e investigativo en el marco de la licenciatura que está cursando.

El todo debe entenderse desde lo individual y lo individual desde el todo, es decir es el todo dividido en partes, esta es una relación circular. Schleiermacher  lo propone como: objetividad, subjetividad. Dilthey lo propone como: estructura, punto medio. El sentido se anticipara a involucrar el todo, pero haciendo una compresión explicita cuando las partes que se definen desde el todo.

  

Para Heidegger el círculo es importante pero no se debe caer en el mal uso, se debe asegurar que la experiencia previa no manipule la interpretación.

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Circulo de Gadamer.

El hermeneuta es el que se dedica a interpretar y develar el sentido de los mensajes, la hermenéutica filosófica de Gadamer es la culminación de una tradición filosófica que giró en torno a la hermenéutica.  

El círculo hermenéutico es el límite a la comprensión totalitaria, y al conceptualismo abstracto que tenía la investigación filosófica.

Existe un horizonte único para Gadamer, pero habla de fusión de horizontes no porque el intérprete se traslade a otro horizonte, sino porque el interprete se pone así mismo en la situación del otro, pues aunque el horizonte sea único hay una alteridad entre interprete e interpretado. Alteridad que evita que la comprensión sea una identificación carente o una explicación de prejuicios.    

El círculo hermenéutico en pedagogía, es aplicado en el proceso de enseñanza aprendizaje, ya que en este proceso existe una mutua lectura e interpretación, por parte del docente y del alumno, el alumno tiene sus preconceptos y experiencias, las cuales debe dejar de lado para interpretar al profesor y aprender de este, además el alumno debe ser critico ante el docente generando un dialogo.

En la política y la economía no todo son cifras no se puede expresar la realidad de un país por estadísticas y variables, existen alrededor causas y variantes que generan un impacto en lo que se cree sobre la política de un país, por esto es necesaria la hermenéutica como un dialogo critico con quienes conocen el tema, con los que son afectados por las decisiones del tema, es necesario un análisis libre de preconceptos y prejuicios para entender el cómo, el porqué y el para qué de la política, el dinamismo de la misma. En economía la hermenéutica permite entender las estadísticas ya que una lectura estadística carente de una buena interpretación se queda en una cifra que no transmite ninguna opinión.    

La escuela Escocesa, defiende las interpretaciones libres dentro del orden espontaneo de la economía, esto permite que todas las personas según sus intereses particulares, contribuyan a la economía, pero no puede esta interpretación tergiversar, los fenómenos por una subjetividad mal concebida, es decir que en el análisis económico, si bien se ve como un análisis objetivo, es muy subjetivo, esto porque el posmodernismo ha hecho que el análisis económico sea cada vez más hermenéutico, más interpretativo de las necesidades humanas y no solo estadísticas ajenas al dialogo hermenéutico el cual se sustenta de las experiencias sociales y de recursos para conseguir una proyección económica que sirva a una determinada sociedad.    

La filosofía de la historia, por malos usos de la hermenéutica ha afectado los acontecimientos económicos y políticos, para este estudio se debe tener en cuenta el análisis que hizo Voltaire él cual estudio la filosofía de la historia con un criterio independiente sin dejarse llevar por los preconceptos ya acuñados por otros, para esto se debe tener presente la técnica de las tijeras y el engrudo manejada por Collingwood en la que no solo se debe escudriñar el objeto estudiado, sino que se debe entender el modo en que piensa el sujeto y la recreación del suceso en estudio.  

En la política es importante la interpretación hermenéutica puesto que la ciudadanía, envía mensajes a sus gobernantes, estos mensajes no siempre son claros, son transmitidos de distintas formas, por ejemplo van desde marchas pacificas, violentas, elección mayoritaria de un determinado partido político, redes sociales mostrando su apoyo o molestia hacia un tema en particular, y es ahí donde la hermenéutica política tiene su principal función, la cual es descifrar los mensajes es decir que una buena hermenéutica diferencia entre la opinión publicada por los medios y la opinión pública, este es el trabajo de un buen analista político, la razón de un buen análisis es que los medios de información defienden puntos de vista la información es sesgada e incompleta, y ante todo defienden sus intereses empresariales un ejemplo es el caso colombiano en el cual existe tal cantidad de dinero invertido en pauta publicitaria del gobierno en los canales privados y en la prensa con lo cual la información se limita a lo que le conviene al gobierno, y el ciudadano común es desoído por los medios.

La verdadera hermenéutica política diferencia entre las exigencias y necesidades de la ciudadanía y la seudo realidad creada por los medios de información y el gobierno, en política todo es un fluir de situaciones las cuales generan como dijo Heraclito ‘Nadie se baña dos veces en el mismo rio’, cada momento de la historia política es único, de ahí que su correcta interpretación permita la solución de los problemas, no se quiere decir con esto que se deba obviar la historia ya que es básico el pasado para entender el presente y caminar al futuro, un caso histórico conocido es el de Hitler el cual modelo muchas de sus campañas siguiendo las estrategias usadas por Napoleón Bonaparte, pero en una mala interpretación y lectura hermenéutica de las mismas nunca repaso las derrotas de Napoleón fue así como repitió la derrota de Napoleón enviando a sus soldados a Rusia en pleno invierno sin preparación táctica ni estratégica del terreno, y fue así como al igual que los soldados de Napoleón sus soldados murieron de frio.

La hermenéutica política es un dialogo que debe tener muy presente la realidad actual, tener clara la historia sin preconceptos y tener en cuenta las necesidades actuales del ciudadano.    

Paul Ricoeur Y Mauricio Beuchot:

Ejercicio de aplicación.- Argumenta brevemente acerca del aprendizaje significativo obtenido con el estudio de 2 autores que considere especialmente interesantes por sus aportes a la formación filosófico-hermenéutica en el marco de la Licenciatura que está cursando.

Paul Ricoeur: es uno de los grandes representantes de la hermenéutica en sus aportes hermenéuticos estuvo a la altura de Husserl y Heidegger, su obra refleja la acción de los seres humanos por la política. Su semántica y su dialéctica son muy racionales, defiende el diálogo como exigencia de vida, así como sus creencias calvinistas, alentaba la necesidad de tener una actitud realista ante el mundo y de valorar la compatibilidad que existe entre fe y razón, es decir que la racionalidad no niega el espacio a la revelación, y si la razón se niega a esto entonces no está abarcando el conocimiento total.  

Esté autor muestra como la ontología es el alcance al que debe llegar el lenguaje, ya que esta referencia es la que le permite al lenguaje elaborar al ser y por ende filosofía. En su libro la Symbolique du Mal, advierte que para entender el mal es necesario leer los mitos, en los mitos existe una hermenéutica que consiste en tres pasos de progresiva profundización fenomenología comparatista (el fenomenólogo se introduce al mundo de los símbolos, buscando las conexiones que hay en estos), pensar de los símbolos (en este paso el filosofo necesita tener una relación profunda con el texto criticándolo pero encontrando la verdad en el mismo), y pensamiento de los símbolos, (este es el momento filosófico de la hermenéutica, es en este momento en que el pensamiento filosófico entiende el mito) y es cuando se logra entender lo que quiere decir el texto hasta en su forma más profunda.

Al ser un filósofo afectado por las dos guerras mundiales, lo político será decisivo en su pensamiento y vera en la hermenéutica una forma de generar la racionalidad en la política, por eso hará una hermenéutica de la violencia en la historia, trascendiéndola y analizándola, su pensamiento filosófico político es una confrontación de la violencia con el poder de argumentación de la razón, ya que para él ninguna violencia tiene la razón.

Mauricio Beuchot: este destacado filósofo mexicano, es fundador de la hermenéutica analógica, inspirado por el trabajo de Paul Ricoeur sobre el pecado original, y el mal y gracias a esto se oriento hacia una hermenéutica aplicada a las ciencias humanas, su dialogo con la hermenéutica lo entablo desde el tomismo principal aliado para el análisis hermenéutico de la filosofía posmoderna, es así como se genera un dialogo entre la filosofía postmoderna y la hermenéutica, pero entre los extremos que producen la hermenéutica univoca (usada en el cientifismo del positivismo, es además la usada por Aristóteles, Santo Tomas, es una ontología univoca) y la hermenéutica equivoca (los que relativizan la interpretación, muy propia de la filosofía posmoderna) se hacía necesaria la hermenéutica analógica, la cual es el justo medio entre dos extremos.

Ante todo para hacer hermenéutica es necesaria la interpretación, para esto se debe hacer una pregunta interpretativa a la cual se responde con una respuesta interpretativa, en este caso esta debe ser o una hipótesis o una tesis, la cual se debe comprobar e interpretar de forma argumentada. Las preguntas que se deben hacer son ¿Qué significa?, ¿Qué dice?, ¿Qué entiendo?, ¿Qué aplicación tiene?, lo analógico permite la variabilidad con lo cual ni se disminuye a lo univoco ni se dispersa a lo equivoco, gracias a esto se evita la polémica entre hermenéutica y pragmática, la interpretación es más objetiva con lo que no choca con la pragmática y es menos subjetiva enalteciendo la experiencia de la hermenéutica.  

La importancia de la hermenéutica como instrumento esencial de la filosofía hace que un texto se reinterprete se le de vida, teniendo presente el sentido que el autor le quiso dar, teniendo presente un pensar analógico y una racionalidad analógica.

Su hermenéutica es analógico crítica, la cual critica las instituciones sociales la cultura, tiene similitudes con la crítica propia de Nietzsche.        

Introducción.

La hermenéutica es el arte de la interpretación textual, la cual desde la antigüedad ya se aplicaba a los poemas, los mitos, la religión, la teología, las leyes, el psicoanálisis, la sociología, la historia. Los aportes de Schleiermacher, Heidegger fueron claves para que hoy en día entendamos la hermenéutica como la teoría de la interpretación critica. La hermenéutica no es otra cosa que la comprensión y el entendimiento humanos enfocados a la interpretación.

La palabra hermenéutica es de origen griego, este arte nació en Grecia como forma de arte de los oráculos y de los embajadores de los dioses, Para Platón la hermenéutica es una sub-ciencia, o Pseudo ciencia, y no transmite una autentica verdad, Aristóteles desarrolló los problemas lógicos de una teoría del significado con conexión indirecta con la hermenéutica, pero serían los Filósofos alejandrinos los que reflexionaron sobre los múltiples sentidos de un escrito.

En el renacimiento y fruto de la Reforma protestante la hermenéutica se consolidará como disciplina, definiendo su diferencia ante la lógica y la gramática, ya con la cultura de la razón se produce el llamado ‘giro universalístico’, pasando de la exegesis bíblica a la interpretación de todo tipo de textos, para este suceso serán necesarios los aportes de: Johan Chladenius, Georg Friedrich Meier y de Friedrich Schleirmacher, entendiéndose que si un texto constituye un problema debe ser interpretado. Martin Heidegger interpretara el comprender como un modo del ser, cuyo ser en el mundo está ligado desde siempre a una comprensión del mundo.

La Hermenéutica es el arte de reinterpretar el destino de un texto, pero no de cualquier modo para esto se deben seguir los pasos de  Pre-comprensión, reconocer, fusión de horizontes y contextos, oír el texto, aplicar el sentido e interrogarse, Heidegger resumiría esto diciendo que el lenguaje no solo hay que interpretarlo, sino que hay que encontrar lo que el lenguaje calla, es así como encontraremos en el texto el lenguaje oculto y que está dirigido de forma exclusiva a nosotros.

Los trascendentalistas, defienden el conocimiento humano como algo fundamental, que según la forma en que se mira, será explicado, sus representantes serán Schleiermacher y Dilthey. En cuanto al lenguaje y el conocimiento como reconocimiento en el lenguaje, tendría sus orígenes en Platón, la retomaría el nominalismo medieval y Herder y Humboldt la sintetizarían como objeto mediador de la realidad inmediata, Humboldt tomará el lenguaje y lo constituirá en un sujeto constitutivo de la realidad mediata. En la hermenéutica inminente del conocimiento se defenderá el concepto de que conocer es una actividad mental por la cual el hombre se apropia del mundo exterior.

La neo-hermenéutica Formada por el trio de Marburgo, (Gadamer, Heidegger y Bultmann) a pesar de sus diferencias ideológicas, lograron equilibrar sus ideas y generar una metodología hermenéutica. La hermenéutica basada en el pensamiento de Gadamer es una filosofía del sentido común, es un actus signatus siendo el lenguaje un juego interpretativo, la hermenéutica busca el comprender. La hermenéutica de Gadamer es inspirada en Sócrates ya que se fundamenta en el lenguaje no como un sistema de signos sino como la experimentación del mundo.

Habermas en su hermenéutica recupera el dialogo socrático, buscando una racionalización, de la interpretación, aunque no es claro cómo llegar a este punto.

Emilio Betti diferencia tres tipos de interpretación, de acuerdo a las funciones que se realicen, estas son:

Interpretación intransitiva, recognitiva como la que se usa en filología e historia, en donde el fin es entender. Interpretación transitiva traductiva es la que se usa para entender la música. Interpretación normativa o de dogmas, es la que se usa en la legislación y la teología. 

La hermenéutica filosófica debe sustentar su interpretación crítica en la antropología y sociología del hombre, para esto existen tres categorías, empírica (fenomenología del significado material), lógicas (deducción trascendental del significado), dialéctica (el sentido). Por otra parte la filosofía de los símbolos reúne tres hermenéuticas fundamentales, Hermenéutica reductora, que busca la desmitificación y es orientada a la antropología, sus máximos representantes Marx, Nietzche, Freud. En la hermenéutica remitologizadora o escatológica se encontrara a Heidegger, Bachelard y Van der Leeuw. En la hermenéutica dialéctica resaltara Durand, que buscara diseñar una hermenéutica integral de los símbolos humanos, Según él los símbolos humanos, se agrupan bajo dos conceptos, la simbología nocturna o mística, que se caracteriza por la confusión, y la simbología diurna o esquizomorfa que se caracteriza por la distinción. La filosofía hermenéutica debe lograr interpretar críticamente los símbolos humanos.

Introducción sistemática a la hermenéutica.

 Ejercicio teórico practico. De los siguientes autores: Platón, Lutero, Friedrich Schleiermacher, Wilhelm Dilthey, Mauricio Beuchot, elija uno de cada una de las épocas de la historia de la hermenéutica (antigua, medieval, moderna, contemporánea y actual según sea su interés de conocimiento y luego valiéndose de un esquema creativo, precise sus principales aportes a la hermenéutica filosófica.